墨子更极端，直接非乐啦。这篇乐论针锋相对的，是移风易俗莫过于乐的观点，实际上大音希声虽然淡化声像，但是却不回避意象的。你的意思是，对于在功能上重放音乐的电声系统，大可不必追求声音层面之外的意念，尘归尘，土归土，是否此意啊
墨家非乐，是为了通过对享乐（乐者，乐也，以乐乐）的约束，达成移风易俗的效果。老子所谓“大音希声”不是反对“乐”，而是认为最极致的音乐是任何具体的音乐都不能达到的。表面上看来，墨家和老子都“非乐”，其实，完全不相干的。
战国以后的儒家把“乐”当作教化的手段，其实比较复杂。《中庸》说：（喜怒哀乐）发而皆中节，谓之“和”。“和”是一个音乐概念，指的就是乐器音高的正确，所以说“中节”。“中节”是因为当时定音高是用“嶰谷之竹”。因此，“中节”就是刚刚好、恰如其分的意思。情感发而中节，就如同乐器发声，音高正好。而情感抒发得“恰如其分”，就是礼的最高境界。所以《中庸》说：中也者，天下之大本；和也者，天下之达道。致中和，天地位焉，万物育焉。
有一个旁证。《学而》记载孔子弟子有子说：礼之用，和为贵，先王之道，此为美，小大由之。这里的意思是：礼的功能，最可贵就在于“和”，就是情感的恰如其分。先王之道，最完美的就在于此了。所有事情都如此。
“和”是音乐概念，首先可以从《尧典》“诗言志、歌咏言、声依永、律和声”知道。其实，先秦相关文字很多，比如《周语》“单穆公谏景王铸无射钟”所说的“钟成，乐人告和”，和后边的“王崩，钟不和”，这两个“和”说的都是无射钟的音高正确（不和就是音高不正确）。
这是一套复杂的理论，一定不是孔子的意思，而是后来才有的。今天所见到的文献中，讲乐的教化功能的，都是战国中期以后的，主要见于大、小戴礼。戴礼之集成，已是前汉的事情了。
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